Categoria: Malattia & Felicità

Il grande insegnamento che riceviamo dalla malattia riguarda principalmente due cose: la paura di sopravvivere e la scelta di vivere. Non sono due aspetti che derivano dalla malattia: sono aspetti sui quali la malattia ci chiede di risvegliarci. Inconsciamente dalla prima infanzia impariamo a temere noi stessi, e quindi la vita così come individualmente la percepiamo; inoltre siamo collettivamente immersi in un campo energetico di paura, e questa è una delle ragioni per cui ci ammaliamo sempre di più. La malattia viene a suonare la sveglia: “Voglio vivere veramente?” Se veramente lo voglio, mi serve essere cosciente della paura….e imparare a procedere tenendola per mano…

Pongo una riflessione interessante: come mai un mammifero animale, quando si ammala, non entra in uno stato agitato di paura/emergenza?
Il sistema intelligente dell’animale mammifero non contempla la malattia come un evento di sopravvivenza, bensì come un normale evento biologico; riporta l’animale malato in un set up di riposo, rilassamento, auto accudimento e auto cura di sé; e riduzione dell’azione muscolare/fisica.
Perché allora noi mammiferi umani associamo la malattia alla paura della morte?
Perché tendiamo comunemente a leggere la paura solo dal nostro sistema protettivo, di allarme?
Perché noi umani arriviamo a generare l’ipocondria, che è anche peggio di tante semplici malattie corporee?

Occorre avere un minimo di chiarezza e informazioni rispetto alla paura:

·         È un sistema di default presente nel nostro organismo corpo/mente

·         È progettata per tutelarci dal pericolo e dalle aggressioni/minacce, così come negli animali mammiferi

·         Risponde a percezioni ignote alla memoria esperienziale e quindi, dal punto di vista del codice protettivo, pericolose a priori

·         Produce reazioni corporee e comportamentali, aumentando le energie fisiche a disposizione negli apparati preposti alla fuga/attacco

Nei mammiferi, non esistendo per loro il concetto di morte, non esiste la paura della morte o della malattia come potenziale pericolo di morte

Gli umani, a differenza dei mammiferi, possono invece allucinare la paura:

– per fattori esistenziali (e non di sopravvivenza fisica/territoriale)

– come per esempio la paura di non essere all’altezza (che nell’animale non esiste)

– credono in un qualche concetto di morte: morte = vuoto – dissolvenza – assenza – abbandono – non ritorno

– allucinano quindi la paura della morte in associazione agli aspetti sopra citati, che sono tutti esistenziali e non biologici

Esempio: se vado su un ponte a fare bunjee jumping, che sia per me la prima volta, sia che io lo abbia già fatto, di fronte al vuoto del salto inevitabilmente sentirò la paura biologica, quella di default. Poi razionalmente posso informarmi sul fatto che il 99,9% di chi salta torna indietro integro e sano: posso vedere che chi ha saltato prima di me è tornato eccitato e gasato; cioè posso fornire al mio cervello cognitivo un riferimento sicuro di ritorno dal salto; conseguentemente trovo la forza di saltare, pur avendo con me la paura. L’unione della presenza consapevole a se stessi e alla paura stessa corrisponde a ciò che chiamiamo coraggio: infatti, prima del coraggio, hai sentito paura: giusto?
Riportando tutto questo alla malattia e alla paura della morte: non abbiamo nessun riferimento razionale e sicuro da dare al cervello rispetto alla morte; per il semplice motivo che chi è entrato nella dimensione extra corporea non è mai tornato a dirci che di là va tutto bene…. E se in pochi sporadici episodi è accaduto, collettivamente permane il panico rispetto al morire.
Ma come mai la diagnosi di una malattia dovrebbe farci pensare alla morte e quindi inculcare in noi la paura?
Perché la malattia mette in discussione l’intero set up di vita, così come ci crediamo e come lo abbiamo costruito: se mi sono occupato primariamente di sopravvivere, per sedare la mia insicurezza esistenziale, avrò timore di ogni piccolo evento che metterà in crisi il mio set up protettivo/anti paura da sopravvivenza.

Aggiungo inoltre alcuni fattori collettivi di informazione terroristica rispetto alla malattia:

– il primo terrorismo è che non si insegna una pro/attività rispetto alla malattia

– si insegna a delegare la propria guarigione a qualcuno e a correre a comprare farmaci (quelli vengono pubblicizzati, l’educazione alla pro-attività no)

– non viene sviluppato il senso dell’auto accudimento

– rimaniamo tutt’oggi ignoranti (non in termini informativi, bensì in termini di attuazione consapevole) rispetto all’interazione mente/corpo, pensiero/salute

– non conosciamo le potenzialità di auto riparazione del corpo e le modalità con cui esso le attiva

– il sintomo è già segnalatore di un processo di auto riparazione, mentre noi lo leggiamo come un pericolo da annientare

La malattia costringe a uscire dalla propria zona di comfort.
E’ la personalità a essere molto turbata da ogni evento che può destabilizzare il suo set up fisso di abitudini e comportamenti, non il corpo: la personalità è refrattaria al cambiamento

L’ego/personalità è terrorizzato dalla morte:

– l’ego nel vuoto non esiste, non può contemplarlo

– ogni cosa che può ricondurre alla morte/vuoto, come una malattia, per l’ego/personalità è pericolosa e quindi carburante per allucinare paura biologicamente infondata.

L’ego/personalità è una struttura protettiva che nasconde la nostra vera identità: viene infatti definita Falsa Immagine di Sé. È un meccanismo che si fonda su memorie di mancanze e traumi, e che vive costantemente in un attrito; l’attrito di come in quelle memorie negative ci siamo spezzati in due:

– da un lato vive la forza della parte di noi che ha subito la mancanza, che ha vissuto un trauma: e che vuole intelligentemente far emergere alla luce della coscienza ciò di cui necessita, per essere liberata e reintegrata

– dall’altra c’è l’allucinazione protettiva che è diventata un punto fermo della Falsa immagine di noi, con cui abbiamo reso accettabile qualcosa che non lo era; e che contrasta la prima forza per non farla emergere

– questo attrito è l’humus che genera malattie da dualità, come il cancro o le autoimmuni nel corpo; o la schizofrenia nel mentale

Perché quindi, come degli automi, crediamo e diamo valore e a una paura allucinata, figlia di una credenza inconscia altrettanto allucinata, fasulla e disfunzionale?

Semplifico la risposta: sin dalla prima infanzia abbiamo imparato a temere la nostra potente vitalità; nella paura di chi siamo siamo stati obbligatoriamente costretti a temere anche la potenza della vita = abbiamo paura di vivere veramente.

 Tutto questo ci fa comprendere che c’è una stretta correlazione tra malattia, paura e ego/personalità: si evince così una interessante equazione

Se la malattia spaventa la personalità
E se è vero che l’ego/personalità è una struttura protettiva
che nasconde la nostra vera identità
Allora la malattia può aiutarci a smascherare la personalità
Per ricondurci all’individualità/Essere
Se entriamo nell’individualità (dal latino individuus = ciò che non è divisibile = no dualità/attrito) annulliamo l’attrito malato della personalità
E cosa farà il corpo liberato da quello storico attrito?
Sarà disoccupato dal continuo tentativo di riparare i danni causati dall’attrito
E certamente liberato dal dover per forza di cose manifestare sintomi di malattia. 

Pertanto chi conosce solo la falsa dimensione dell’ego/personalità sarà sempre costantemente allarmato dal variare del proprio stato corporeo: e terrorizzato in caso di diagnosi di malattia; per questo l’ipocondria sta diventando un fenomeno collettivo, gli ospedali sono stracolmi e le malattie aumentano incessantemente di numero e di varietà. 

Per chi invece si dedica alla conoscenza e incontro con il proprio Essere/Individuo, la malattia rappresenterà sicuramente
almeno tre cose:

1.      Il ricordare amorevolmente che il corpo è mutevole e con il tempo va a spegnersi: si può ammalare e questa opzione è un evento da includere nella normalità di una esistenza

2.      un segnale che c’è in ballo un po’ di falsità e relativo attrito interno

3.      che è tempo di dedicarsi allo splendore sano dell’Individuo

In ogni caso, è inevitabile che al ricevimento di una diagnosi di malattia scatti la paura:

– se i sintomi ci sono sconosciuti (difficilmente si va in panico se il naso cola per un raffreddore…. Ci ricordiamo di quei sintomi, li conosciamo…)

– se non si è mai dovuto fronteggiare malattie impegnative

– o perché, come negli animali, quella malattia ci è sconosciuta e mnemonicamente risulta quindi senza riferimenti esperienziali propri e sicuri.

In quel momento, un po’ come sull’esempio del ponte, abbiamo un’opportunità: con quale riferimento interno
(pensiero, emozione, stato interiore) rispondo alla paura?

 Non potrò evitare che scatti la paura biologica legata a percezioni a me finora ignote: per questo abbiamo visto che, se le diamo in risposta un riferimento sicuro, essa non ci paralizza e ci permette di saltare nell’esperienza

Il riferimento sicuro da fornire al cervello cognitivo, affinché sia informato e produca una reale percezione di sicurezza,
deve essere un riferimento prima di tutto esistenziale:

– sì, perché nessuno ha in mano la manopola che decide quanto a lungo vivrà il corpo….

– mentre tutti abbiamo in mano la manopola di come vogliamo stare nelle cose che viviamo…. A cura di Abheeru R. Berruti

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La malattia è una straordinaria occasione per essere consapevole. Quando la malattia è lì, ricordati che ci sei anche tu. Lei è ospite nella tua casa: ha bussato alla tua porta e per qualche tempo ti farà compagnia. Tu sei l’oste: la casa è tua. Ricordati dell’oste.

Per aiutarti a ricordare, ecco per te un brano di Osho (liberamente tradotto):

La consapevolezza è così vicina quando stai male; è proprio lì, al tuo fianco. Deve essere così; altrimenti il male non può essere curato. Dev’essere vicina a sufficienza da poter sentire il dolore, da poterlo conoscere, da esserne consapevole. Ma a causa di questa vicinanza spesso tu ti identifichi con il dolore. E’ una misura di sicurezza, del tutto naturale. Quando hai male la tua consapevolezza deve andare di corsa verso il dolore – per sentirlo, per fare qualcosa a riguardo. A causa di questa vicinanza avviene l’identificazione.

Osho continua dicendo che tu non sei ciò di cui puoi diventare consapevole; tu sei colui che ospita tutte queste sensazioni e stati d’animo che vanno e vengono. Non perderti nella folla di ospiti.

Ricorda che tu sei l’oste.
Ricorda l’oste. Quando arriva l’ospite, ricordati dell’oste. E ci sono così tanti tipi di ospiti: piacevoli, dolorosi; ospiti che ti piacciono, ospiti che non desideri, ospiti con cui vorresti convivere, ospiti che vorresti evitare a tutti i costi. Ma sono tutti ospiti. Con costanza, ricordati che tu sei l’oste, resta centrato in questo. Così ti accorgi che c’è una separazione – uno spazio, un intervallo – il ponte si spezza… allora tu sei nel [dolore] non sei il dolore. Allora tu puoi fare esperienza dell’ospite dolore senza essere identificato con esso, restando l’oste. Allora non c’è alcun bisogno di scappare dall’ospite – non ce n’è alcun bisogno.

A cura di Vistara Elena Fammartino

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La terza settimana entriamo in contatto con la paura che portiamo, ma che non siamo. 

La paura della paura…nello sforzo costante di controllarla, non ci rendiamo conto di quanto potere diamo a questa emozione che in origine è un elemento importante e necessario con cui il nostro sistema ci avverte di un pericolo. Nella normalità essa, come tutte le emozioni ha una durata breve (circa novanta secondi), ma con il tempo diventa più presente ed estenuante, soprattutto in situazioni che richiedono lucidità e determinazione. C’è un modo per viverla senza perderci in essa? La potente energia che è in noi e ci travolge? La domanda è spontanea, soprattutto in situazioni difficili. Nei casi dove il corpo deve occuparsi della sopravvivenza fisica, nei quali è necessario che abbia tutta l’energia a disposizione per riparare, curare e rigenerare, subentra la paura o altra emozione che prende buona parte di energia per mantenere vivo lo stato di allerta. A lungo andare diventa spossante invece che di aiuto per il sistema, come una sirena di allarme che non è stata spenta nonostante l’arrivo dei soccorsi e continua a urlare disturbando l’operato degli esperti. 

La pratica del respiro consapevole rinforza il contenitore, lo rende, alla nostra percezione, capace di contenere ciò che prima era impossibile, comprese le forti emozioni. L’ambiente interiore che andiamo a creare è uno spazio in cui possiamo lasciar manifestare, in cui conoscere, entrare in relazione nel “sentire” di quelle determinate sensazioni o emozioni che tanto ci prendono; possiamo imparare ad accettarle per ciò che sono e divenire a nostra volta elemento funzionale invece che resistente. 

Il suono o voce cantata, come la definisco io, è uno strumento di espressione e manifestazione delle energie che sono all’interno di noi. È preziosa utilizzata come convogliatore, mezzo consapevole di esternazione. La possibilità di liberare ed evolvere suoni che ci educano all’ascolto della paura e ne ridimensionano l’idea che abbiamo di essa, agevola il percorso di centratura che abbiamo iniziato e amplia ulteriormente la comprensione di sé e di ciò che si sta vivendo. 

A cura di Simonetta Buratti

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È ormai sempre più chiaro che non esiste una sola e unica medicina e che le strade della guarigione scorrono necessariamente attraverso l’integrazione di più saperi e di più prospettive. Nella mente di molti – ricercatori, medici e pazienti – si sta facendo strada la convinzione che il corpo e il cervello parlano fra loro e si influenzano reciprocamente, nella salute come nella malattia

Questa convinzione, già ben chiara nei saperi della Medicina Ippocratica e delle Medicine Orientali, trova oggi fondamento scientifico nelle Neuroscienze, nella Psico-neuro-endocrino-immunologia, nella Medicina Centrata sulle Emozioni come ponte tra psiche e soma e nell‘Energia, come chiave essenziale della vita

Alla luce delle più recenti ricerche di neurofisiologia, scienze della psiche e fisica quantistica, vediamo i sette principi della potente interazione tra psiche e corpo nei processi di guarigione, fornendo risposte scientifiche agli interrogativi sui meccanismi che la attivano e individuando le terapie che consentono di accendere questi interruttori profondi

1) Non possiamo più prescindere dal concetto dell’unità psichesoma, se vogliamo governare davvero e profondamente i processi di cura e guarigione. La guarigione autentica e completa passa necessariamente attraverso la cura delle ferite psichiche o il superamento dei blocchi emozionali, dei nodi esistenziali, degli schemi e delle credenze limitanti

2) Subconscio e inconscio esistono e guidano la vostra vita molto, molto di più della parte conscia e della mente razionale

3) Le emozioni sono centrali per la nostra sopravvivenza e per il nostro benessere psicofisico, ma anche la fonte delle capacità di autoguarigione e riparazione dallo stress

4) La nostra vita e la vita tutta intorno a noi, ha un’esistenza energetica. Esiste una completa interconnessione, una matrice che sottende la materia in cui le leggi spazio-temporali non esistono più. Le vibrazioni e possibilità di trasformazioni istantanee

5) Esistono differenti piani di esistenza e la guarigione completa passa proprio dal raggiungimento dei piani superiori: i piani animici e spirituali

6) Oggi esiste la possibilità di impiegare una medicina integrata che, sulla base di studi rigorosi e scientificamente validati, vada sempre più nella direzione di attivare la salute dall’interno

7) Si può avere una chiave di lettura di ciò che accade nell’unità psichesoma, mettendo in relazione il disturbo con il piano di esistenza  da cui probabilmente origina, per comprendere quale intervento sia preferibile utilizzare

*Dunque se si parte da una situazione di sanità, ci si ammala e questo vuol dire che stiamo  chiedendo a noi stessi di comprendere qualcosa che la malattia stessa rappresenta.

Il guarire vuol dire comprendere le cause della malattia e risolverle. Il soggetto malato, se decide di guarire, cercherà una soluzione e, se comprende che, per guarire, deve acquisire consapevolezza di sé, metterà in atto una strategia opportuna. A questo punto può decidere di non voler ricordare cosa ha  creato il suo problema cioè decide di guarire, ma non di acquisire consapevolezza del significato della propria malattia. Inevitabilmente la sua coscienza lo riporterà a seguire il loop e tornare ad avere la malattia perché lui possa decidere in un giro di giostra successivo di cambiare strategia. Fino a quando il soggetto non decide di rivivere il momento della propria iniziazione alla malattia, riconoscere ciò che non è armonico e correggerlo, rimarrà malato. Il medico al massimo può insegnare come guarire, ma non guarisce  perché la guarigione è legata alla consapevolezza che ognuno deve seguire: un cammino di propria coscienza (autocoscienza) e non utilizzare la coscienza di altri perché ciò non funzionerà mai.*

(Da Corrado Malanga)
A cura del Dott. Devalaya Claudio De Santi

Per poter instaurare una relazione collaborativa con la malattia, ci è necessario passare dalla frequenza mentale a quella del Sentire. L’attività del mentale divide le esperienze che viviamo per categorie: giusto o sbagliato, vero o falso, ecc….: nella frequenza mentale assistiamo a un continuo oscillare di pensieri schizofrenici, dove un giorno leggiamo gli eventi in un modo e il giorno dopo li leggiamo al contrario; un giorno siamo positivi, un giorno negativi. 

Questa altalena giudicante non è di nessun beneficio: genera stress perché non porta a nessuna realizzazione; senza una accettazione e comprensione rispetto a quanto ci accade non ci possiamo rilassare, costringendo il corpo a una condizione di tensione e limitandolo nella sua naturale capacità di riparazione.
Dobbiamo però prendere coscientemente atto che, se siamo malati, la malattia è con noi; non si può dividere questa fattualità, è così.

Ciò che diventa urgentemente necessario quindi, soprattutto in caso di malattie importanti, è di creare una neutralità di giudizio rispetto a quanto viviamo, per poter stare con ciò che è in una condizione di serenità. Per poterlo fare dobbiamo ripristinare la nostra connessione consapevole con l’Intelligenza Sensibile, che è la forma di intelligenza più elevata di cui siamo dotati.

Nel Sentire siamo predisposti all’unione, a includere quanto c’è di vivo in noi, anche la malattia: per accedere al Sentire ci serve scavare il sentiero che ci conduce al nostro mondo interiore, quello che in Malattia & Felicità chiamo lo Spazio Interno.
E’ la dimensione dell’Essere, e non del mentale: la malattia non significa solo che il corpo è malato, perché il corpo non è scindibile né dal mentale né dall’Essere (ti chiami Essere Umano, Essere ….. ricordi?): se il corpo si è ammalato significa che da qualche parte, dentro di noi, c’è un mentale ammalato che rende infelice il tuo Essere.

Dallo Spazio Interno dell’Essere, vuoto, accogliente e pacifico, possiamo leggere l’evento malattia come una parte di noi, e non come un nemico: e imparare a trattare la malattia stessa per ciò che è, cioè un’informatrice di malessere prima di tutto esistenziale che viene da noi per risvegliarci a qualcosa, non per punirci.

A cura di Abheeru R. Berruti

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Cosa dice la Medicina Tradizionale Cinese della malattia.

Per comprendere come i Cinesi consideravano la malattia, bisogna premettere alcuni concetti.
Yin e yang sono la tela della vita, l’origine di ciò che esiste e del suo trasformarsi. C’è poi una stretta correlazione tra yin e yang e la presenza dell’uno all’interno dell’altro: le nuvole sono nel cielo, derivano dal qi del cielo, ma sono ‘qi della terra’ che sale verso il cielo. La pioggia va alla terra, deriva dal qi della terra, ma è qi del cielo che scende verso la terra. Le nuvole sono infatti vapore che sale dalla terra grazie al calore del cielo che rende sottile l’acqua, la pioggia scende dal cielo perché il vapore si condensa con il freddo.
Nella concezione dinamica cinese fondamentale sono le qualità funzionali, il tipo di azione, la direzione del movimento: lo yin è quiete, un andare verso l’interno, ricettività; lo yang è movimento, un andare verso l’esterno, attività, lo yin concentra, fa scendere, raffredda, lo yang espande, fa salire, riscalda.
In medicina la relazione tra yin e yang è la base che permette di comprendere fisiologia e patologia e che guida il processo diagnostico, i principi terapeutici e il trattamento.
In generale lo yin nutre, lo yang muove, lo yin conserva, lo yang trasforma.
La coppia cielo-terra si estende ai concetti di alto e basso e di movimento di salita e discesa.
Nel corpo umano si distinguono parti yin quali l’addome, l’interno del corpo, il basso, rispetto a zone quali il dorso, la superficie, l’alto che sono yang.
La pelle ad esempio è yang rispetto alle ossa, che sono profonde, gli organi sono yin – conservano – e i visceri sono yang – trasformano.
Il corpo è materia-yin rispetto alla funzione che è movimento-yang.
Il sangue è yin rispetto al qi, che è più sottile.
Le polarità yin e yang rimangono comunque complementari e si definiscono sempre e solo all’interno del rapporto tra i due elementi della coppia.
Nelle coppie degli otto principi diagnostici yin si riferisce a interno, freddo e vuoto, yang è esterno, calore, pieno.
E’ di ordine yin una patologia che ha caratteristiche di freddo, persiste nel tempo, ha un’insorgenza lenta, mentre appartiene allo yang se mostra segni di calore, cambia rapidamente, presenta un andamento acuto.
I vari processi patogenetici sono riconducibili alla relazione tra yin e yang.
L’insufficienza o l’eccesso o di yin o yang danneggiano il polo opposto.
Se lo yin è insufficiente si ha un eccesso relativo di yang, con manifestazioni di fuoco che derivano dal vuoto di yin: ne è un tipico esempio la sindrome climaterica con vampate, sudorazione notturna, irrequietezza, bocca secca, cioè manifestazioni di calore che sale all’improvviso all’interno di una condizione di vuoto. Situazioni analoghe sono quelle in cui lo yin è consumato dall’eccesso di lavoro mentale, da preoccupazioni e ansia: l’irrequietezza di giorno e l’insonnia di notte mostrano come la perdita della radice faccia “galleggiare” lo yang.
D’altro lato nei quadri di debolezza dello yang si ha un prevalere di segni e sintomi yin: debolezza, astenia, freddo, pesantezza, accumulo di liquidi.
Il termine Qi viene tradotto generalmente come ‘energia’, ma a volte anche come ‘soffio’ o ‘forza vitale’. Il Qi è l’energia che muove e che permette la vita dell’universo e dell’uomo, dal suo condensarsi, originano tutte le manifestazioni dell’esistente.
Il Qi è sostanza sottile, è materia ed energia (l’onda e la particella della fisica quantistica) allo stesso tempo, è vitalità indifferenziata e articolazione in forme più specifiche.

Il Qi dell’uomo è parte del Qi dell’universo ed è specifico del singolo individuo, costituisce il corpo umano nel suo complesso e lo fa funzionare.

A cura del Dott. Devalaya Claudio De Santi

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In questo secondo appuntamento facciamo un passo di amplificazione della percezione del corpo come contenitore flessibile, con il respiro consapevole. Questi passaggi consentono di fare esperienza sensoriale interna del corpo e muoversi così dalla convinzione di esso come figura o forma esterna in cui ci identifichiamo, a un mondo vivo che ci contiene e che ha una diversa possibilità di confine. La percezione dei suoi limiti è determinata dal senso che abbiamo di esso, dall’idea di “come ci percepiamo”.  

Il corpo comunica, ci parla costantemente, attraverso le sensazioni e le emozioni; esso ci da sempre un riscontro nel qui e ora del suo stato, di modo che possiamo agire per il benessere generale. Purtroppo, quello che noi agiamo è determinato da abitudini acquisite e da regole di una società che ci vuole sempre al top, nella corsa impulsiva verso il “fare” e il “dopo”. Difficilmente siamo connessi alla sapienza interiore di stabilità. 

Non è necessario stravolgere la propria vita e far crollare il sistema che abbiamo creato, ma è importante ritagliare dei momenti in cui possiamo ritrovare il centro di equilibrio HARA, o quanto meno inizialmente dargli una possibilità di collocazione. 

IL CENTRO HARA:

Trovare e coltivare, con qualsiasi tipo di pratica, il proprio centro Hara è tornare al nucleo, avere un punto di vista più ampio e chiaro che permette di osservare la situazione, la relazione o la tematica che ci mette in apprensione, senza alimentare maggiormente l’emozione. Hara significa “pancia”, secondo il sistema energetico giapponese. È situato circa due dita sotto l’ombelico, nel quale è immagazzinata l’energia vitale originale, cioè l’energia con cui nasciamo, quella ereditata dai genitori, ma anche quella che ci connette alla forza universale. È molto importante potenziare la consapevolezza di questo centro energetico, poiché esso è il fulcro dell’asse del corpo e ristabilisce la connessione con l’energia originale permettendo l’accesso alle qualità insite e alla radicalità più profonda, lo “stato di presenza”. La pratica fondamentale della centratura nell’Hara, con l’uso della respirazione circolare lenta e profonda, aiuta a calmare la frenetica attività mentale e ritrovare la forza e vitalità, anche solo per pochi attimi. Gli esercizi sono di collegamento con questo centro attraverso una naturale postura di verticalità decontratta in cui si fa l’esperienza del canale vocale in cui scorre l’energia vitale, liberata dalle tensioni. In questo stato l’energia fluisce in un corpo che è maggiormente dinamico, presente e l’attenzione si concentra senza sforzo. 

La conseguenza naturale è l’apertura del cuore che espande l’energia intorno a noi. 

Nella mia storia personale ho collegato l’esperienza della centratura Hara con la giostra “Tagadà”. Da ragazzina avevo un amico che passava ore su quella giostra, in piedi al centro, muovendosi e accordandosi al movimento che cambiava; non cadeva mai. Io lo guardavo da sotto affascinata, la percezione che avevo di lui era di leggerezza e fluidità, come una pianta di giunco mossa dal vento in un mare di caos. Dopo molti anni, praticando la centratura ho compreso lo stato di “equilibrio instabile” ricordando il mio amico. La natura e quindi anche l’essere umano sono gestiti dal principio della continua evoluzione: caos, riorganizzazione ed equilibrio. Il corpo come ogni forma di vita risponde al principio dell’evoluzione nella flessibilità, perché è solo mantenendo lo stato di flessibilità che non ci si spezza.  È la capacità di accettare il caos, entrare nel centro con duttilità mentre gli eventi si muovono e ci chiedono un costante allineamento alle forze della vita. L’emissione vocale e sonora in questa pratica aiuta a radicarsi in basso, sulle gambe, nelle caviglie e nei piedi che ci ancorano al terreno, al qui e ora, lasciando libera la parte alta del corpo di muoversi e fluire con gli eventi.

La posizione ideale è in piedi, ma ho scoperto nel tempo e nella pratica, che nei momenti in cui non mi era possibile stare nella posizione, potevo acquisire la stessa qualità energetica ponendomi mentalmente in quella posizione e lasciando che nel corpo si creasse il canale centrale aperto alla respirazione libera ed energizzante. Questo mi ha fatto capire quanto sia importante e potente l’intenzione. Niente è impossibile se mi rilasso e lascio che accada.

A cura di Simonetta Buratti

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L’essere umano in Omeopatia non è considerato un insieme di organi ed apparati in relazione organica tra di loro, ma un “Sistema biologico” caratterizzato da un elevato grado di ordine che si mantiene senza l’intervento di alcun agente ordinatore esterno.

Condizione indispensabile perché tale ordine interno si mantenga è che il Sistema biologico possa dissipare tutta l’energia che produce attraverso i processi metabolici o attraverso quelli che prende dal mondo esterno (calore, cibo emozioni, sentimenti). Produzione e dissipazione di energia rappresentano due meccanismi intimamente connessi. Un ostacolo alla dissipazione di energia costituisce quindi la premessa alla malattia, costringendo l’organismo vivente ad aprirsi canali secondari dispersivi. Da queste premesse possiamo considerare la malattia come un mezzo attraverso il quale un organismo vivente cerca di mantenere il suo ordine interno in condizioni ambientali avverse al fine di garantire la sopravvivenza dell’organismo stesso. Intendendo per Energia vitale la Materia “informata”, possiamo definire la malattia una disarmonia dell’Energia vitale.

Cosa sappiamo dell’ENERGIA VITALE? È un termine spesso usato nel linguaggio comune per descrivere come stiamo: oggi non ho tanta energia; questa mattina sento un’energia scoppiettante; parlare con te mi ha dato energia; alla fine della riunione non avevo più un briciolo di energia. Tanti modi per esprimere qualcosa che tutti percepiamo abbastanza chiaramente. Ecco, questo termine, per la medicina clinica non esiste, perché non è misurabile e quindi non riportabile nel campo del metodo scientifico. Mentre è alla base di tutte le medicine tradizionali compresa l’Omeopatia. Esiste una sola malattia: lo squilibrio della FORZA VITALE, che si manifesta in una moltitudine di modi diversi. Modi che chiamiamo con nomi che evocano patologie più o meno gravi, ma anche modi che designano un disagio psichico, emotivo, animico o spirituale. Se guardiamo bene, tutta la nosologia clinica e psicologica può essere ricondotta ad una alterazione della FORZA VITALE.

A cura del Dott. Devalaya Claudio De Santi

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Gli incontri di consapevolezza vocale che andremo a fare in questo primo modulo sono parte di un metodo olistico da me sviluppato nell’intenso percorso di crescita personale e dalle conoscenze acquisite negli anni di formazione professionale come Counselor e Operatore Olistico Voce&Suono, annesse alla attività continua di canto corale.

A un certo punto della vita, mi sono trovata a un bivio rendendomi conto di non avere più tanto tempo e che doveva cambiare qualcosa se volevo uscire dall’unica possibilità che avevo seguito fino a quel momento: la visione passiva della vita.  

Questa è in breve la storia, da cui parte la mia relazione interiore fatta di respiro, canto e allineamento corpo-mente-spirito.

Consapevolizzare e coltivare il respiro (in questo percorso utilizzeremo il respiro circolare lento e profondo) è una pratica millenaria che apporta benefici. Tra le sue infinite qualità, il movimento respiratorio espanso aiuta a elasticizzare la cassa toracica, tonificare il diaframma e massaggiare gli organi interni della pancia. Favorisce uno stato interiore di calma, in cui è possibile recuperare energia necessaria al corpo per vivere, aiuta l’acquietarsi dalla frenetica attività mentale e facilita lo stato di attenzione senza sforzo. Coltivando queste condizioni, nel tempo, la nostra struttura può evolversi da una condizione di contrattura e chiusura, a una disposizione di maggiore apertura e disponibilità verso l’esterno e la vita. Con pazienza e fiducia, ho scoperto che nonostante una struttura rigida e contratta dalla paura accumulata, c’era la possibilità di pormi in una condizione di ascolto, con attenzione alle infinite opportunità di vivere il qui e ora. Un passo alla volta con gentilezza e amorevole fiducia, mi sono fatta accompagnare dal respiro ogni giorno nello spazio di quiete che è il centro, da cui ogni singolo e prezioso elemento coopera in sinergia con gli altri a beneficio dell’insieme.

Aggiungere all’attività del Respiro consapevole la pratica della voce cantata è stato amplificare e consolidare maggiormente uno stato di presenza, che era altro da me e che abitava in me. Il canto è un veicolo di piacere e gioia che rigenera e nutre, è strumento alchemico di liberazione e integrazione energetico. Nella pratica si espande ulteriormente la consapevolezza del corpo come Essere con cui relazionarsi e il suono cantato assume il ruolo di catalizzatore e rigeneratore energetico, nonché strumento di benessere, tanto che il detto antico “canta che ti passa” è fondato su una verità che ognuno di noi può esperire in qualsiasi momento.

In questa settimana andremo a consapevolizzare come primo punto la disponibilità a utilizzare questi due strumenti, qual è il pensiero che abbiamo nei confronti di essi e quanto possiamo affidarci in questo nuovo viaggio percettivo. 

È importante chiarire che ognuno ha una storia, una condizione fisica ed energetica unica e quindi tutte le sperimentazioni che andremo a fare saranno autoregolate da ognuno in base alle proprie necessità del momento.

Faremo un primo passo nell’esperienza del respiro come “altro che si muove in me” e da esso ci faremo accompagnare a percepire la flessibilità del corpo che possiamo riconoscere come contenitore in cui accogliere ciò che è in me oltre me (respiro, emozioni, sensazioni). 

Le vibrazioni del canto che andremo ad ascoltare andranno a risuonare in noi favorendo lo stato di quiete e centratura.

A cura di Simonetta Buratti

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Non si è mai veramente preparati a ricevere la notizia di una malattia: è come ricevere una lettera da un mittente misterioso che ti comunica che la direzione della tua vita da quel momento avrà una decisa deviazione. Il modo in cui risponderai a quel momento determinerà la qualità con cui proseguirà quella nuova storia. Per questo allenare l’abilità di risposta a quella inaspettata sorpresa è fondamentale: perché se rispondi bene, ti darai l’opportunità di vivere l’esperienza della malattia con il sorriso (e con molte più risorse a disposizione…).
Diversamente, rimanendo cioè ignoranti rispetto alla nostra capacità di creare risposte positive agli eventi della vita, abbiamo a disposizione unicamente le reazioni protettive del cervello Limbico: nel suo archivio difficilmente si trovano memorie positive e serene rispetto alla parola MALATTIA. Ricordo bene cosa mi accadde quando ricevetti la diagnosi del Linfoma: il mio cervello protettivo si scatenò con un putiferio di pensieri ed emozioni nefaste.

Tutte le emozioni negative che si scatenano quando incontriamo la malattia esistevano già da prima nel nostro cervello: non solo, per evitarle abbiamo costruito schemi mentali, comportamentali e attitudinali rigidi, credendo che in quel modo mai avremmo incontrato pericolosi imprevisti; siamo collettivamente molto condizionati a creare false sicurezze e la malattia, quando arriva, le abbatte come le tesserine del Domino.

La malattia fa emergere semplicemente le paure esistenziali che già ci portavamo dentro: non solo, ci sono alte probabilità che si sia generata a causa dell’attrito interno cronico che tutte le memorie di paura inconsapevolmente ignorate vanno a creare nel nostro sistema corpo/mente/spirito.
Dal mio punto di vista la Sig.ra Malattia quindi non è una notizia dannosa, ma un’opportunità evolutiva: così come accaduto nella mia esperienza, e in quella di molte altre persone, ti conduce a incontrare i tuoi timori profondi; a conoscerli; ad attraversarli; a scioglierli per tornare a essere un umano libero e felice.

A cura di Abherru R. Berruti

MALATTIA & FELICITA’ – INTERVISTA AL TUMORE

“Dopo anni di convivenza col tumore, mi sento di poter affermare che il cancro è principalmente una malattia dell’Anima. Il tumore è come un figlio che vive nella casa del genitore che lo ospita, e dal quale non è ascoltato, né visto e compreso: il figlio tenta allora di manifestarsi a modo suo, con un suo linguaggio e con codici apparentemente illeggibili,  che spesso si scontrano con quelli familiari.

È un tentativo disperato della nostra parte sensibile di far emergere una qualche necessità vitale ed insoddisfatta e non percepita dalla parte cosciente in noi. Sottolineo che tutto questo va molto oltre la logica analitica con cui noi umani cerchiamo di leggere la realtà e vivere la vita: infatti sul piano biologico ciò si traduce nella formazione di cellule anomale, che cercano di fare una loro vita, diversa e spesso opposta alla vita della famiglia cellulare che le ospita.

L’idea terapeutica generale è di uccidere il cancro: lui riceve le legnate farmacologiche, ma spesso non fa una piega e ritorna. Dati statistici recenti censiti negli USA ed in Australia ( l’Italia segue questo trend) riportano un aumento dei casi di tumore del 6% annuo; nella Regione Piemonte l’aumento dei casi di recidive è stato del 20% negli ultimi dieci anni. Dal mio personale punto di vista, queste percentuali riflettono l’aumento del malessere di un’umanità che ha perso il contatto con la propria essenza; che si è rifugiata in un individualismo estremo ed in un’anestesia dal sentire le voci interiori ed i bisogni più veri e umani.

 Le migliaia di informazioni disastrose che ci vengono servite quotidianamente danno la dimensione della malattia in senso sociale: il mondo ha il cancro, e conseguentemente tanti suoi rappresentanti ne diventano testimoni. Fatte queste considerazioni, penso che i progressi medico-scientifici, senza un’integrazione con un lavoro mirato a ristabilire una connessione con le qualità dell’Anima, non potranno avere risultati incoraggianti nella riduzione delle casistiche oncologiche: il male non si origina nei corpi, sono i corpi che cercano di farcelo vedere.

Ma qualcuno si è mai chiesto quale possa essere il punto di vista del cancro?

Dopo averlo intervistato ho compreso che esso non ha nessuna intenzione bellicosa o distruttiva: vuole solo far sopravvivere una parte remota dell’Anima.

Non vuole uccidere la persona: ma chiede disperatamente che la falsa persona, la struttura egoica insensibile che spesso governa il nostro agire, si faccia da parte. Siccome l’Ego si fa materia attraverso il corpo, il piccolo tumore non ha scelta: per sciogliere le sbarre dell’Ego può solo agire sul corpo fisico.

È solo quando ci liberiamo dalle tenaglie difensive della personalità, che ci impediscono di comunicare con la malattia, che possiamo accedere  ad una dimensione di grande sensibilità e, da qui, alle frequenze elevate che includono la guarigione; è solo in questo spazio di coscienza  elevata che  possiamo dare la libertà al tumore.

La libertà del tumore è la liberazione del messaggio che contiene.

 Questo non è garanzia di avere un corpo che vivrà sano in eterno: ma è la certezza di poter vivere in una connessione piena con la nostra Anima e di manifestarla coerentemente in ogni singolo istante di vita che ci è concesso. Soprattutto è un’enorme chance per cominciare a riempire l’etere, i corpi ed i cervelli di informazioni positive associate alla parola tumore: il nuovo bagaglio informativo ed i relativi codici genetici sull’argomento cancro che possiamo lasciare alle future generazioni, potranno in futuro sostituire l’ equazione  tumore = morte con tumore =  gioia e manifestazione di sé.

Questa è per me l’unica vera medicina risolutiva: guarire gli esseri umani per guarire i loro corpi.
E già che ci siamo, sostituiamo la parola tumore con TU-(A)MORE.”

                                                                                               Abheeru R. Berruti

MALATTIA, AMICA MIA!

Saper accogliere le manifestazioni che accadono nel nostro corpo può aiutarci a migliorare la qualità della nostra vita.

Viviamo oggigiorno un accrescersi continuo di disturbi fisici: un aumento delle allergie, nuovi virus e un incremento costante delle malattie degenerative.

Per affrontare e curare questa marea di disturbi ci sono a disposizione farmacie fornite di ogni tipo di prodotto immaginabile, un progressivo divulgarsi di terapie e rimedi alternativi e complementari a quelli medici; così come abbiamo accesso a fonti di informazione eccezionali come riviste, manuali e internet.

Curiosamente però, anche se possiamo attingere a questa abbondanza di strumenti e informazioni, spesso assistiamo a manifestazioni fisiche che sembrano immuni da qualunque tentativo di cura: ci sono malattie che vengono definite incurabili (tumori, morbi del sistema nervoso/motorio) e tante altre che sono definite gestibili (diabeti, allergie, eczemi/psoriasi ecc….), ma che nonostante vari e differenziati approcci sembrano non voler cedere il loro territorio, presentandosi ripetutamente nel tempo. Nella mia personale esperienza con una malattia degenerativa (linfoma di Hodgkin) ho vissuto più volte questo ritorno della malattia e per quattro anni ho lottato, così come viene suggerito, contro il cancro: ho cercato di allontanare il male in tutti i modi, seguendo i protocolli medici, provando vari prodotti naturali ed affidandomi alle terapie intensive.

Messo di fronte alla realtà che nessuna terapia sembrava funzionare, ho compreso che quello sforzo enorme di allontanare il presunto nemico non solo non dava risultati, ma neppure mi metteva di buon umore: al contrario, amplificava un malessere che mi portavo dietro da anni e che aveva a che fare col modo in cui vivevo la mia vita.

Ho cominciato così per la prima volta a considerare la possibilità che quella malattia volesse tornare perché aveva un compito da svolgere, come se fosse un messaggero che portava qualcosa da comunicarmi.

Da quel giorno, imparando a conoscere e ad ascoltare quel messaggero, la mia vita è cambiata in meglio, progressivamente, sotto tutti gli aspetti: relazionale, professionale, spirituale e materiale.

Vedo di spiegare quanto ho sperimentato: riguardo il nostro corpo e il suo funzionamento, abbiamo ricevuto un’educazione prevalentemente di tipo meccanico/scientifica; sappiamo a cosa sono preposti gli organi e dove sono localizzati, sappiamo che nel corpo avvengono molte attività e viviamo spesso l’esperienza di come alcune di queste funzioni subiscano un indebolimento, temporaneamente o in modo cronico, con conseguenti disturbi che vengono etichettati con vari nomi e col comune denominatore di essere delle malattie. Seguendo questo insegnamento abbiamo imparato ad occuparci dei sintomi che appaiono nel corpo come se fossero dei corpi estranei, degli ospiti sbagliati e indesiderati che conseguentemente vanno soppressi: per esempio, se appare una tosse significa che c’è un problema nei polmoni e mi faccio visitare; in base alla diagnosi prendo un farmaco che eliminerà il sintomo; guarisco e riprendo la mia vita come se nulla fosse accaduto.

In questo esempio la relazione tra la persona che va dal medico e il suo corpo che manifesta la tosse è una non relazione…. di non comunicazione…: la persona, seguendo automaticamente l’imprinting (dato dalla suddetta educazione) che un sintomo sia una conseguenza meccanica di qualche mal funzionamento, pensa solo ad aggiustare il danno come se esso si stesse verificando nella propria automobile, o in un elettrodomestico; cioè come se il corpo fosse un elemento estraneo alla persona stessa.

Questa realtà è piuttosto comune, purtroppo: ci si ricorda del corpo solo quando esso manifesta un disagio e allora, spinti dalla paura, corriamo a cercare un buon meccanico che ce lo ripari, e in fretta.

I nuovi insegnamenti che ci giungono dalla fisica quantistica dimostrano come l’intelligenza non sia un bene di esclusiva proprietà del cervello umano, bensì di come sia presente in tutte le forme viventi e, più nel dettaglio, in ogni singola cellula. Significa che il nostro corpo è composto da miliardi di esserini intelligenti, in grado di rispondere e adattarsi a tutto quanto captano e ricevono dal padrone di casa, cioè dalla persona che nel corpo ci vive.

In altre parole esiste una strettissima relazione intelligente tra la persona e il suo corpo.

Se consideriamo per esempio un veicolo, questo funziona in base a ciò che farà il conducente: senza conducente il veicolo non funzionerà. Analogamente, la persona può essere vista come il pilota ed il corpo come il veicolo: in riferimento a quanto detto sulla relazione intelligente, il corpo percepisce ogni singolo input che gli arriva dalla persona, sia esso un pensiero, un sentimento, un’emozione, un’azione; non solo, il corpo percepisce anche la qualità di quell’input (ad esempio un pensiero può essere positivo o negativo, così come un’emozione digeribile o meno).

Quindi, se i miliardi di cellule intelligenti del corpo ricevono costantemente dal pilota stimolazioni felici, si plasmeranno di conseguenza e saranno anch’esse felici e forti; ma cosa succede se le stimolazioni inviate dal pilota sono basate su pressioni, senso del dovere, sfiducia o svalutazione di sé, scarso piacere, vecchi rancori e poco divertimento?

Il corpo non ha scelta, si adatterà a quelle stimolazioni: il corpo non è programmato per indebolirsi o autodistruggersi, ma se la persona che lo guida non sa trattarsi bene, non sa amarsi, e ripetutamente lotta contro se stessa, anche il corpo nel tempo comincerà a lottare contro se stesso, arrivando addirittura ad auto degenerarsi attraverso manifestazioni tumorali.

Come successo a me nel passato, alcune persone non sono consapevoli delle proprie azioni: non sanno cosa gli piace fare, cosa non vogliono fare, con quale qualità vivere; il loro corpo si ammalerà con più frequenza.

In questo senso allora ogni sintomo può essere visto come una possibilità di comprensione che qualcosa nel pilota, e solo conseguentemente nel corpo, non sta funzionando correttamente: ogni sintomo può essere quindi letto come un messaggero che ci indica come il pilota non si stia percependo e non stia guidando seguendo le proprie reali necessità esistenziali.

La chiave di volta in questa comprensione sta nel percepire questa relazione tra noi e il nostro corpo, nel conoscere il pilota ed il corpo: curiosamente, l’unico modo di farlo è proprio quello di utilizzare il corpo, con una nuova attenzione; ascoltandolo consapevolmente.

Anche se non rientrava nell’educazione scolastica, è un qualcosa che tutti noi sappiamo naturalmente fare: con l’intelligenza possiamo guidare i sensi nella percezione del nostro corpo e quindi di noi stessi; possiamo allenarci a sentire come stiamo e se quello che stiamo facendo nella vita risuona con noi (e con il corpo).

Allenati a questa percezione di noi non avremo più paura del sintomo (la paura è frutto dell’ignoranza, in questo caso dell’ignorare cos’è veramente un sintomo): al contrario, lo sapremo accogliere.

Potremo percepire che la malattia è qualcosa di vivo che accade dentro di noi: una parte di noi che vuole manifestarsi ed evolversi.

Potremo così comprendere che se quella malattia ritorna con insistenza è solo perchè porta con sé una forte intenzione di evoluzione, e non perchè è contro di noi: e che quindi ce ne possiamo occupare senza provare a sopprimerla.

Nella malattia possiamo trovare preziose indicazioni sulla nostra vita: la malattia ….. amica mia!

Abheeru Roberto Berruti

Testo dell’articolo